走出唯一真理观
陈嘉映
◆ 走出唯一真理观
1966年5月16号被认作是“文化大革命”正式开始的时间
本来，你是在琢磨怎样能过得幸福，或者怎样让你女儿过上幸福生活。想着想着，你开始琢磨什么才叫幸福生活。
年轻，没到删繁就简三秋树那种境界，学得越多越好。
当时要是像现在这样，知道天下的学问你就是花一辈子也学不到一星半点，可能就没那么大激情了。
我有个想法：天下滔滔，时局动乱，但自己要沉得住气，不能不断兴奋，荒疏了自己的学业。每一场运动都像一场大潮，把很多人卷进来，往往，海潮退去，满地不过一些瓦砾而已。
有不同的道，从前有不同的道，现在有不同的道，将来还有不同的道。重要的问题不是找到唯一的道，而是这些不同的道之间怎样呼应，怎样交流，怎样斗争。你要是坚持说，哲学要的就是唯一
但这个格局我个人认为正在扭转当中，由西方主导世界的局面将一去不再复返。这个转折是全方位的，经济的，政治的，文化的。
我不是进步论者。
适应性不一定是好的，
历史并没有这样的一个终极的目标，历史会沿着意想不到的道路去发展。
历史的远景我们看不清楚，不必投入太多的情绪。
从那种大的历史观拉回来，拉到一个你比较有把握的认知中，以此来塑造和调节你个人的生活和事业。
我们读历史，因为历史拓宽了我们看待现实的视野。
我们读千年的历史，并不是为了看清历史的总体走向。在人类的整体发展中给自己找个位置，这只能是幻觉。历史教给我们更具体而微的东西，让我们更真切地了解我们自己的处境。
中年以前人有故事，中年以后就是干活。
哲学思考并不会提供终极答案，这一点，有些人听来觉得怪绝望的
不要把眼光拘囿在学院范围之内，要把学术上的问题跟他自己人生的问题，跟他时代的问题连到一起。
需要更诚实地面对我们的真实处境来思考。
◆ 我们不再那样感受世界
时代的关注点在不断变化。
你管他天下滔滔，是什么就是什么，你别因为天下滔滔就怎么着。
是因为这个时代我们不那么感受世界。
精英可以说，时代变了，我仍然坚持我的。
优秀的、超凡脱俗的东西被这个世界接受，一方面提升了世界，另外一方面呢，世界要用镀金的方式来接受你，不让你保持在超凡脱俗之中。
人们说作品有自己的命运大概是这个意思。
虽然貌似这个世界是变平了，很多东西是可以共享的，但是实际上，这种不公平会越来越加剧，权力会越来越集中。
优秀的人把追求卓越视作当然之事。
今天呢？每个人好像怎么做都是有道理的——你追求卓越是一种生活方式，我好死赖活也是一种生活方式。卓越被拉平到种种生活方式中的一种，也就无所谓卓越了。
所有人过上免除贫困和恐吓的生活，这成了每一个人首先要关心的事情
对底层的关怀成为衡量一切的正当性标准。
文化要沁在心里，不只是有文化修养，而是在心里要那个东西。
我们是干活儿的。贝多芬不高雅——这个我们都知道——听贝多芬的高雅。
有的时候我会觉得支持你走下去的，还是价值观。
文化传承，不能低到没文化，也不能高到飘起来，始终要有血肉和灵魂。
◆ 读懂一两个大哲学家
你的生活需要复试记账吗？
中国这么多人，我们每个人其实都用不着做得太多，求多不如求好。
中国这么多人，每个人都制造十个新词，新词就太多了，弄不懂了。
专业杂志是知识增量，不是教育性的。
老师，我是研二学生，两年一晃就过去了，好像读了不少书，但也好像没抓到什么重点。中国的大学，就像高中一样，是课程主导的，学生跟着课程走就好了。到研究生阶段，你要往哪里去，要由你自己来确定了。我常用一个比喻，研究生之前，像在河里航行，到研究生阶段，你被抛到大海中间，你要是自己没有方向感就糟了。当然，即使有了方向感，航程也很漫长。慢慢走着逛着，关键是一路赏心悦目，乐在其中就好。
古人不掉书袋，没有书袋可掉，他们论证方式素朴，古人的论证围绕着他们的基本主张，用的是厚重的常识，从他们那里我们容易看出一些基本道理的组织。
古希腊人想到的德性，多半从the few着眼，我们想的多半是普遍道德，善良、勤奋啊，男女关系啊。
实际上，了解他们的进路，往往有助于松动我们的习惯，开阔自己的思路。读古人，主要是想从古人那里学习，这尤其包括意识到自己的世界图景中的问题。
现在社会发展又那么快，我们每一代人接受的都是很不同的知识和世界图景。
还有一类，大概想成为柏拉图这种人，成为孔子这样的人，想着建立一个大理论，指导社会，为万事开太平的那种。老学生都知道我是不太能接受这种想法的，别说咱们，就说孔子和柏拉图自己，也没开出万世太平来啊。不过，这些年，抱这种大志的人在哲学系里不多了，现在基本都转到中文系去了。构建宏大理论打算领导全世界的多半是从中文系出来的。
现在不是全世界最新的就不算创新。要做就得做到世界上最好的。那我们哪有这个机会？我们现在见多识广，你没做到世界级，就算失败了。从前的藩篱打破了，有一种解放感。我出生在一个小山村子，第一次来到海边，站在大海边上，会有解放的感觉。可是你永远回不到你的村庄，永远站在浩瀚无际的大海边上，甚至漂流在大海中央，那就可能不是解放感而是无力感了。
如：微信启动画面
一个人直接面对太大的世界会带来一种无力感。
一个人直接面对太大的世界会带来一种无力感。
◆ 思想增益元气
智慧的一个要求是，不让任何一种智慧充当王者，来统治世界，统治自己。
用厚实的生存托起反思。
把握深藏在可见事物背后的唯一的实在结构，也就是科学理论。科学理论促生现代技术，技术改变历史进程。
艺术和诗保持在可见的、可感的事物之中，抗拒对世界的唯一正确解释。
我不是康德主义者，不认为有放之四海皆准而具体可循的道德要求。但各个社会、各个人都有些确定要求。我希望自己比平均水准做得好一点儿。
◆ 未来之思的臆测
未来之思“小于哲学”，因为我们不再相信思想者是真理的代言人
本质的东西在历史过程的最后才显露出来，
海德格尔引用荷尔德林：“我们是一种对话，而且能彼此倾听”[29]，对话的核心在于倾听，这一点海德格尔经常以各种形式谈到。
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海德格尔阐释上引荷尔德林诗句时说：人植根于语言，而语言唯发生在对话中。
◆ 哲学关心的是事物的意义
自古至今的相对主义常说到一个人的蜜糖是另一个人的毒药什么的。
要从根本上消除分歧，我们必须把研究对象中的感知成分清除出去，只留下纯粹的客体，用事实性的语言来刻画。
数学是达到纯客观性或不如说去主体性的终极手段。
哲学首先并始终关心的恰是事物的意义，而不是要脱去感性和意义来把握事物。
如黑格尔所言，熟知不意味着真知，我们可能从来没看到它们的深层联系。
哲学的确定性与数学的确定性两者性质不同。数学的确定性来自定义和推理规则的严格界定。你走得对不对，可以分成一步一步来检验。哲学探究的确定性则来自另一类标准：你是否出自内心深处的觉悟参与到精神的对话之中。海德格尔把这称作“内在的严格性”。
我们往往停留在虚假观念营造的自我之上，所谓互相对话只是人云亦云的一些说辞。
八十年代是鼎革以来思想最自由的。
做学术，得出的结论要言之有据，学术规范的一部分就是要为这个提保障，引文要注明出处，等等。至于不可剽窃等等，说不上是学术规范，那是一般的规范，做人做事都要遵从的。
难说现在专家太多通儒太少，要说，没几个专家，也没几个通儒。
哲学是对经验的反思，是对知识的反思。
年轻人都有点理想主义，但是单靠理想不足以支持他走很远，还要有能力。
在西方，哲学是一种跟宗教平行的精神活动方式
最近一两个世纪，西方思想笼罩世界，但像中国这样一个大国，一个文化历史悠久的国家，它特有的世界图景，它特有的论理和穷理的方式，在我看并没有完全消失。
如果你身上活着中国特有的文化内容，你尽管做你的问题，生长出来的东西将是所谓哲学的中国方式。
每年不知道生产了多少论文、著作，业内外的人都知道，绝大多数，简单说，就是垃圾。用垃圾来充当生产力的评价标准，你能想象这对思想文化会产生何种毁灭性的作用。
多数人，哪怕好道，也不必以穷理盘道为业，专门穷理盘道容易蹈空。
◆ 漫谈人工智能
人工智能要把机器变得越来越像人，生物工程要把人变得越来越像机器。
长寿作为一种可欲的东西，在各种文化里地位不同，好像在咱们中国摆的位置最高，在古希腊，极流行的观念是人过完了青壮年就该去死了。我其实挺怀疑人是不是真的都愿意长生不老。看着一群活蹦乱跳的孩子，大家都开心，看着年轻人旺盛生长，大家都开心，我们老年人要是都不让出地方，孩子和青年往哪儿长呢？
计算能力这种“智能”跟人类智能不是一回事。人的智能跟感知连在一起，感知 ???END